Что общество в узком смысле. Общество в узком смысле. Определение и примеры общества в узком смысле

Вся теология и духовность Церкви сделаны и определяются путем обучения жизни и работы Иисуса Христа. Доктрина, однако, в основном, жизнь и работа Христа, то невозможно правильно понимать без четкой ссылки на мессианские ожидания иудаизма. Мы не будем вдаваться в детали разнообразных и действительно запутанных мессианских учений иудаизма. Мы просто подчеркнуть общие основные ожидания еврейского народа во времена Иисуса, который переводит на короткое пришествие Мессии, т.е. помазанник Яхве послал в мир, что в «последние» дни истории будет установить «царство», призывая рассеянные и усталых людей Бога вместе, чтобы сделать одно единство, «одно тело» вокруг его лица.

Как очень четко выражено в пророческой традиции иудаизма четвертого начала мессианского периода характеризуется совокупностью всех этнических групп и сошествия Духа на всех его людей. Один очень важный ключ к разгадке четвертого Евангелия, что современные библейские исследования необъяснимо занижены - роль самого Мессии.

Во всех евангельской традиции, как в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна, Иисус четко определены точно с такого рода мессии. Во всех этих случаях Христос отождествляется с ним Мессию в последнее время, что сделает коллекцию в рассеянных людей. Павел был особенно твердо убежден в том, что все, кто верит в Христе через крещение воплощены в теле Христа. Это воплощение в одно Тело Христа, т.е. один народ Божий, по-видимому, выполненные с Евхаристией - значительный акт идентичности, что верующие не воспринимаются как участие в мистерии культа, но как реализация и участие в эсхатологическом Царстве Божьем.

Таким образом, наиболее важный вклад первого христианского богословия на развитии еврейской мессианской доктрины было общее убеждение почти все богословы первой церкви. Это подчеркивается еще более решительно и четко в трудах Санкт-к. С Воскресения Христова и Пятидесятницы особенно последних вещей, уже динамично вошел в историю. Эта концепция детально разработана в трудах преподобного Максима Исповедника, который сказал, что события Ветхого Завета не что иное, как тень будущих благ и нынешней церковной ситуации ничто иное, как образ истины, но будет открыт только последние вещи.

Другими словами, христианская «истина» останавливает связанный с прошлым, как и в классической греческой философии и в будущем, т.е. последние вещи, другими словами - с Царства Божьего как реальной «истиной». 8. Такое развитие событий в богословской рефлексии Церкви ясно представляет отправную точку понимания христианской миссии. С помощью этого действия Церковь фактически интерпретированы в динамичной и радикальной задержки путь Адвента, который так много занимали первые христиане. Таким образом, историческое измерение эсхатологии неразрывной и представляет собой структурный элемент христианской веры, особенно православных.

Эта начальная горизонтальная историческая эсхатология, с которой Церковь не определяется тем, что в настоящее время или то, что она была дана как учреждение в прошлом и что произойдет в конце времен, есть существенные последствия для общественной жизни Церковь, чья миссия понимается как динамическое движение народа Божьего в последние вещи, на самом деле выполнены с Евхаристия отправной точкой. Прямо здесь мы имеем идеальный синтез в ней - диалектический сосуществовании «истории» и «эсхатология».

В самом деле, Церковь всегда считала, что «новый Иерусалим» приходит царство это не только дар Божий, но также печать и выполнение любого вида позитивного и творческого опыта жизни в сотрудничестве с Творцом на протяжении всего курса истории. Это именно та причина, почему Церковь, когда Римская империя в четвертом веке. Дает ей статус новой религии, приняла вызов и взяла на себя ответственность, чтобы выбрать мир пустыни, несмотря на опасность и искушение, которые сопровождают такие усилия. 13.

Пол, например, очевидно, что в его богословии оправдания верой. Независимо от причин, 14 от той эпохи центра тяжести иногда начинает двигаться от опыта к сообщению эсхатологии к христологии; на самом деле - в средствах массовой информации и в фокусе этого факта 15. Джастин Философ, первая Апология, 67; Святой. Эсхатологическое измерение православной традиции и отсутствие эсхатологии в современной православной действительности.

Православие стало известным и несколько привлекательным для западного мира из-за богатства его поклонения. Но мы, православные, видим все возможное в своей литургической традиции. 16 Незабываемый отец Георгий Флоровски, полвека назад, на межхристианском форуме сказал: Церковь является первой и, прежде всего, общиной поклонения. В нем сначала приходит поклонение, а затем догматическая доктрина и церковный порядок. Закон молитвы имеет исключительное преимущество в жизни христианской церкви. Закон веры основан на богобоязненном опыте и видении Церкви. 17.

Дуглас утверждает, что ритуал сообщества не только передает свою культуру, но и создает реальность, которая иначе не существовала бы без нее. Без символических действий невозможно иметь социальные отношения. Персей, «это не просто письменные книги или даже средства коммуникации, но главным образом и особенно, особенно в случае религиозных систем, сектора и средства изображения». 21. Есть, однако, два типа понимания поклонения. Согласно первой, литургия воспринимается и живет как частный вопрос и, таким образом, служит средством удовлетворения определенных религиозных потребностей: общества осуществления контроля над властью и властью над его членами, а также изолированных личностей для их личного «освящения».

Мы могли бы охарактеризовать это понимание поклонения или культа как законное. Согласно второму убеждению, поклонение или поклонение служат средством создания отношений и развития истинного общения между членами сообщества как структурно определяющего элемента религиозного сообщества, которое, таким образом, перестает мыслиться внутри институциональных определений или даже как культовый организм, но воспринимается как харизматическое сообщество - образ жизни. И это сообщество понимает культ.

Таким образом, правовое понимание культа сохраняет элементы превосходства и подчинения в данном культе, тем самым способствуя сохранению общности сообщества в самой религиозной системе и даже в общественных структурах общества в более широком смысле. Более того, такое понимание способствует созданию разделительных линий, непреодолимым препятствиям и даже враждебности среди членов различных религиозных систем, что усиливает враждебность к другим мнениям, ксенофобии и фанатизму.

В этом понятии культа нет другого интереса к истории и общественной жизни. Это, конечно, и его культовая практика, отвергает любое различие между членами разных религиозных систем и стимулирует религиозный мир и взаимную терпимость. Сегодня, к сожалению, мы можем обнаружить, что в православной религиозной среде эти два понимания присутствуют одновременно, и это явление привело церковных историков к сложной ситуации, в которой им приходится оценивать вклад православия в современный мир. Теологический можно схематически охарактеризовать правовое понимание культового исторических и концепцию сообщества - эсхатологический, как чувство общности, по определению является важнейшей характеристика Святого Духа, который в библейской традиции, связанный с наступлением конца времен.

И это потому, что центральным элементом православного культа причастия является Евхаристия, которая всегда рассматривалась как предварительное откровение Царства Божьего как образ альтернативной реальности, отличной от исторической, которая является переходной, гостиной. Это совершенное и достоверное выражение реальности, которое должно быть выполнено в последнем. Несомненно, это приводит нас к другому, не менее важному, характерному элементу православия: его эсхатологическому измерению. В противном случае вся подлинная православная традиция, так или иначе, подчеркивает эсхатологическую, а не иерархическую структуру церковной действительности.

В православном богословии даже епископское строение Церкви всегда воспринималось как эсхатологическое. Точно так же с другими церковными служениями: они не параллельны или даны Христом, но идентичны образу Христа. 22 Поэтому вся богословие и литургическая жизнь Православной Церкви вращаются вокруг факта Воскресения. Как справедливо подчеркивает митрополит Пергамский, Церковь существует не потому, что Христос умер на Кресте, а потому, что Он воскрес из мертвых и стал главой всего человечества. Однако положительное и оптимистическое представление современного православного богословия одинаково верно, что эсхатологическое измерение Церкви, даже в восточном христианстве, фактически потеряло свою силу и медленно, год за годом, в значительной степени забыли.

В результате этого процесса, в средние века и в более поздние века, это привело к полному отличию от древней христианской эсхатологии. Для того, чтобы быть полностью честным, однако, следует подчеркнуть, что в православии, особенно в литургии, особенно евхаристической в ​​своей практике, и особенно в монашестве, систематическое эсхатологическое видение Церкви не исчезло вовсе. В связи с этим практически исчезает реальный интерес к истории и историческому развитию в православном мире. Кстати, не случайно, что православие сегодня выступает как наиболее защищены в диалоге по таким темам, как законность общественных интересов в мире, права человека, исторических знаний, науки, использование исторических методов исследования, как важно означает, что отличить правду от мифа о содержании формы существенных бесполезной и пустой, Священной традиции человеческих традиций.

Первый вид - апокалиптический тип эсхатологии. Согласно этой точке зрения, Царство Божье было «у ворот», и поэтому нет ничего, что можно было бы ожидать от этой истории. Христиане неспособны развивать историческую реальность. Не существует ни возможности, ни желания для важных миссий, для общественной ответственности даже за создание культуры. Новый Иерусалим, как ожидается, сойдет с неба, приготовленный вплоть до мельчайших деталей, так что верующие не имеют ничего внести свой вклад в это.

Как мы понимаем, это вид эсхатологии, который был проверен и отвергнут Церковью; концепция, которая оставляет место только для покаяния, аскетической жизни и борьбы с страстями. Второй - антипод для первого: гуманистическая эсхатология. Этот эсхатологический тип рода оптимизм понимание истории, и это только распространился в наибольшей степени в западных странах в последнее время - от Просвещения года. За последнее столетие в его марксистской форме этот эсхатологический тип распространился на восток, достигая даже Китай.