Вконтакте Facebook Twitter Лента RSS

Питание в буддизме. Поскольку Будда отказался принять этот список, не значит ли это, что он разрешал употреблять мясо в пищу

И меня, и многих других открытых буддистов часто спрашивают при походе в гости или в кафе, едим ли мы мясо. Причины вполне ясны: ведь буддизм же из Индии, а индусы, особенно религиозные, обычно вегетарианцы. Кроме того, многие не могут отличить буддизм от джайнизма и кришнаизма, а самые образованные вспомнят, что и в Китае монахи не едят мясо. Так или иначе, идея того, что все или по крайней мере многие буддисты увлекаются вегетарианством, у нас и на Западе вполне распространена. Более того, некоторые западные учёные и исследователи Канона, в том числе буддийские монахи, сами являясь вегетарианцами, приписывают вегетарианство по крайней мере самому Будде и его первым ученикам, которые стали такими же просветлёнными, как и он сам. Сейчас мы попробуем выяснить, как на самом деле классический буддизм относится к мясоедству.

Диспут про «сукара-маддаву»

Рано утром оделся Блаженный и, взяв чашу, отправился с монахами в жилище кузнеца Чунды. Придя туда, он сел на приготовленное для него место. И присевши, он обратился к кузнецу Чунде и сказал: «Ты приготовил сукара-маддаву – мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов». – «Да будет так, Господин», – отвечал Чунда Блаженному. И поднес сукара-маддаву Блаженному, а сладкий рис и печенье монахам.

Так Канон описывает последнюю трапезу Будды. По одной из версий, именно отравление сукара-маддавой и стало причиной смерти. Мы специально приводим это слово без перевода, так как перевод оказался одной из самых сложных проблем, над которой буддисты ломают копья уже очень давно – настолько давно, что в образованных кругах считается дурным тоном даже как-то высказываться по этому вопросу, а слово просто оставляют без перевода.

«Сукара» – это свинья, а «маддава» – что-то мягкое или нежное. Суть спора в том, что одни буддисты (в том числе автор традиционного комментария Буддагхоса) переводят слово напрямую: «нежная свинина», тогда как поборники вегетарианства, считающие, что Будда вовсе не ел мясо, предпочитают переводить паллиативно – «что-то мягкое или нежное, что любят свиньи». Например, трюфеля.

Хотя в языке пали нет никаких прямых грамматических аргументов в пользу той или другой позиции, на вопрос о сукара-маддаве можно ответить вполне определённо в контексте других палийских сутр и винаи. Мысль о трюфелях была придумана людьми, слабо знакомыми с каноническими текстами. Многие просто не представляют, насколько много до нас дошло ясных высказываний Будды по поводу вегетарианства.

Отношение Будды к вегетарианству

Во времена Будды в Индии было гораздо меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину ели более-менее свободно. «Нечистым» мясом считалось только собачье; также считалось неправильным есть таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны. Но многочисленные отшельники обычно склонялись к вегетарианству, так как, согласно их философии, люди и животные взаимно переселяются друг в друга, и мясоедство не отличается от каннибализма. Более того, в древних земледельческих культурах мясо всегда было деликатесом, простые крестьяне ели его только по праздникам, и мясоедство считалось сортом роскоши. И при всём этом, в условиях прессинга со стороны нескольких вегетарианских сект, а также раскольников внутри собственного ордена, Будда так и не ввёл вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Вместо этого он ограничился тремя правилами: монах не может есть мясо, если: 1) он сам видел, что животное режут для того, чтобы накормить монахов; 2) ему сказали, что это так; 3) у него почему-либо возникло подозрение в том, что это так. Есть ещё 10 правил, запрещающие потребление отдельных видов мяса, которые можно назвать экзотическими: человечину, конину, слонину, собачатину, мясо змей и хищных зверей.

Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило – не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.

Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда – это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.

- Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».

Впрочем, полностью Будда не отрицал вегетарианство. Кроме упомянутых трёх правил, он осуждал даже для мирян профессию мясника. Но и к растительной жизни Будда относился осторожно. Растения тоже живые, поэтому монахи не могут вырывать их с корнем, приказывать другим вырвать растение или есть живой фрукт, содержащий косточку. Всё это вполне ложится в стержневую для буддизма идею «срединного пути»: человек должен уничтожать живое для собственного пропитания, но следует по возможности сторониться самых грубых форм уничтожения.

Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне – источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».

По этой же причине – ради заботы о мирянах – не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.

В Тхерагате сохранился замечательный стих Маха-Кассапы, одного из главных учеников Будды, который прославился своим аскетизмом.

Однажды я спустился с гор
И пошёл по улицам города собирать подаяние
Там я увидел, как прокажённый ест
И я остановился рядом с ним
Он своей больной прокажённой рукой
Положил кусок еды в мою чашу
И в это время его палец отвалился и упал в мою еду.
Поблизости у стены я съел свою долю
Ни разу не почувствовав отвращение…

Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите – мясо.

Отношение к вегетарианству в современном буддизме

По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре – махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.

В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все – и монахи, и миряне.

И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава – это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.

За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism.

Сутра проповеданная на Ланке. Фрагмент шестой главы

П рочитав перед Господином стихи восхваления, великий бодхисаттва Махамати обратился к нему с просьбой: – Господин и Татхагата, Сокрушивший врагов, совершенный Будда, молю тебя, скажи, как я и другие бодхисаттвы-махасаттвы сейчас и в грядущем можем устранить страсть к вкусу мяса в тех, кто запятнал себя привычкой питаться мясом и кровью существ? Молю тебя, Господин, дай такое учение, чтобы они постигли неправильность поедания мяса, и, устремившись вместо этого ко вкусу Дхармы, смогли взрастить любовь, что объемлет всех существ и лелеет их как родных детей. Объясни учение так, дабы они, исполнившись любви, смогли пройти по бхуми бодхисаттв и быстро достичь просветления, совершенного и непревзойдённого, или, если им это не удастся, пусть достигнут они отдохновения в состоянии шравак и пратьекабудд, а оттуда двинутся к непревзойдённому состоянию будд. Господин, даже те, кто не следуют Дхарме, а придерживаются ложных учений, впадающих в крайности существования и несуществования, провозглашающих вечное бытие или терминалистскую пустоту материализма, – даже они осуждают употребление мяса! Даже они воздерживаются от него! Но ты, Господин, Защитник мира, учишь Дхарме, благоухающей ароматом сострадания. Это учение совершенных будд. И, несмотря на это, мы едим мясо; мы не положили этому конец. И поэтому, чтобы я и другие великие бодхисаттвы смогли объяснять твоё учение как оно есть, прошу тебя, раскрой нам все изъяны употребления мяса во имя сострадания, с которым ты взираешь на всех существ в мире с равной любовью.

Господин ответил:
– Махамати, слушай внимательно и запоминай, что я скажу. Ты задал превосходный вопрос, и я дам тебе учение.
И бодхисаттва-махасаттва Махамати стал внимательно слушать Господина, который сказал:
– Махамати, – сказал он, – любящий и сострадательный бодхисаттва не должен есть мяса. Тому есть бессчётное множество причин, я объясню тебе лишь некоторые из них. Махамати, нелегко найти существо, которое за нескончаемые времена в сансаре не было бы хоть раз твоим отцом или матерью, братом или сестрой, сыном или дочерью, родным, другом или приятелем. Побывав твоей роднёй в одной жизни, в последующих они принимали другие формы. Они становились животными – дикими или домашними, зверями или птицами. Бодхисаттва-махасаттва Махамати, как могут те, у кого есть вера в Дхарму Будды, те, кто хочет идти по моим стопам, поедать плоть живых существ? Махамати, услышав совершенную Дхарму Татхагат, даже демоны прекращают есть мясо; они отворачиваются от своей демонической природы и становятся сострадательными.

Так должен ли я говорить о тех, кто обладает истинной верой в Дхарму? Махамати, раз бодхисаттвы смотрят на всех существ, их друзей и близких в прошлых жизнях, как на любимых детей, они должны избегать употребления любого мяса. Тем, кто идёт по пути бодхисаттвы, Махамати, неподобающе, неправильно вкушать мясо. Поэтому им следует от него воздерживаться. Обычно мирские люди считают противоестественным есть мясо ослов, верблюдов, собак, слонов и людей (хотя мясники, стремясь к наживе, заявляют, что оно съедобно и торгуют им на улицах). А для бодхисаттв должно быть противоестественно употреблять любое мясо. Махамати, бодхисаттвам, желающим жить чистой жизнью, следует избегать мяса, ведь оно – не что иное, как результат слияния мужской и женской жидкостей. Более того, Махамати, бодхисаттвам, лелеющим чужие жизни, следует воздерживаться от мяса, ведь они не желают пугать существ, наделённых физической формой. О Махамати, собак охватывает ужас, когда они даже издали видят мясников, рыбаков, охотников и других отверженных – всех тех, кто поедает собачье мясо. Думая, что эти люди приближаются, чтобы их убить, собаки почти умирают от страха. Подобным же образом, Махамати, когда маленькие животные, живущие на земле, в воздухе или в воде, видят, пусть издалека, и улавливают своим тонким чутьём того, кто ест мясо, они спасаются бегством так же быстро, как человек бежал бы от людоеда, страшась убийства. Поэтому, Махамати, дабы не стать источником ужаса, исполненные любви бодхисаттвы не должны есть мяса. Обычные существа, Махамати, не ставшие арьями, обладают дурным запахом – причиной ему мясо, которое они едят. Так они становятся отталкивающими. Но арьи полностью отказались от этой пищи, и поэтому бодхисаттвам также следует воздерживаться от мяса. Арьи, о Махамати, едят пищу риши, они отказываются от мяса и крови, и бодхисаттвам следует поступать так же.

Махамати, сострадательный бодхисаттва, не желающий возмущать людей, которые потом могут хулить моё учение, вообще не должен есть мяса. Так оно и есть, о Махамати. Некоторые люди в этом мире критиковали моё учение, говоря: "Увы, что за добродетель практикуют эти люди? Их жизнь не беспорочна. Они отринули пищу мудрецов древности и набивают животы плотью существ, внушая страх животным, обитающим в воздухе, в воде и на земле! Они скитаются по свету, их добродетельная практика пришла в упадок, они не отказываются от зла. Они лишены и духовных учений, и [нравственной] дисциплины!" Вот так люди злобно порицают моё учение на все лады. Поэтому, Махамати, сострадательному бодхисаттве, не желающему смущать умы людей, чтобы они потом не начали презирать моё учение, не следует есть никакого мяса.

Бодхисаттвам следует воздерживаться от мяса. Запах мяса, о Махамати, ничем не отличается от трупного зловония. Нет разницы между вонью поджариваемого трупного мяса и жареного мяса животных. И то, и другое одинаково отвратительно. И это ещё одна причина, по которой бодхисаттва, идущий по пути и стремящийся к чистой жизни, не должен вообще есть мяса. Точно так же, Махамати, йогины, живущие на кладбищах и в пустынных местах, населённых духами, практикующие, живущие в уединении, и все те, кто медитирует о добросердечии, все те, кто повторяет видья-мантры, и те, кто желает достичь того же, – одним словом все мои благородные сыновья и дочери, выбравшие Махаяну, – постигают, что употребление мяса создаёт помехи для освобождения. И, так как они желают приносить благо себе и другим, они вообще не едят мяса.

Сознание существ концентрируется на их материальной форме, сильная привязанность к форме овладевает ими, и так существа отождествляют себя со своим телом. Вот почему бодхисаттва, практикующий сострадание, должен воздерживаться от мяса.

О Махамати, чтобы избежать таких вещей, бодхисаттва – тот, кто исполнен сострадания – никогда не должен есть никакого мяса. О Махамати,бодхисаттвы ограждают себя от всех видов мяса. Потому что у тех, кто питается мясом, уже в этой жизни дыхание становится омерзительным и зловонным, их сон тяжёл, они просыпаются болезненно. Во сне их мучают такие кошмары, что волосы встают дыбом. Оказавшись одни в уединённых местах или пустых домах, они становятся жертвами духов, которые похищают их жизненную силу. Они легко впадают в гнев, поддаются внезапным приступам сильного беспокойства и ужаса. Они теряют свои умения и достоинства из-за того, что жадно набивают животы до отказа. Они не могут нормально переварить пищу, питьё и питательные вещества. В их внутренностях обитают черви, и они становятся жертвами заразных болезней, проказы и прочего. Однако они и не помышляют, что причиной окруживших их несчастий может быть мясо. Я говорил, что еда может быть либо полезной, как лекарство, либо отвратительной, как мясо детей, употребляемое в пищу. Мясо – еда обычных людей, Махамати, арьи же полностью его отвергают. Употребление мяса – источник больших бед; оно совершенно недобродетельно. Это не та пища, которой живут мудрецы. Как я мог позволить своим последователям вкушать столь вредную и неподобающую пищу, как мясо и кровь? Нет, Махамати, я скажу, что те, кто следует мне, должны есть то, что едят сами арьи и что простой народ отвергает – пищу, обладающую полезными качествами и свободную от загрязнений – здоровую пищу мудрецов прошлого. Своим ученикам я советую подобающее питание: рис и ячмень, пшеницу и горох, все виды бобов и чечевицы, масло сливочное и растительное, мёд, патоку, фрукты и сахарный тростник. Я делаю это, Махамати, потому что придёт время, когда дураки, чьи умы заняты множеством мыслей, будут болтать о Винае. И, питая сильное пристрастие к мясу из-за привычки, они скажут, что плоть – это здоровая пища.

Я даю это учение для тех, кто идёт по стопам будд прошлого, для тех, кто поступает добродетельно, кто исполнен веры и не тронут сомнениями. Есть такие благородные дочери и сыновья рода Шакьямуни, которые не цепляются за свои тела, жизни, собственность, не цепляются за ощущения вкуса. Они и вправду совсем не жаждут никаких вкусовых ощущений; они сострадательны и, как и я, объемлют всех существ своей любовью. Они – великие существа, бодхисаттвы. Всё живое дорого им, как собственные милые дети. Да помнят они это учение!

Давным-давно, о Махамати, жил царь по имени Сэнге Бансанг. Он был пожирателем мяса. Сказать по правде, он обожал запретные виды мяса и, в конце концов, стал поедать человеческую плоть. Его семья, придворные, родственники и друзья – все сбежали от него, как и люди, населявшие его город и всю его страну. Когда все его покинули, он сильно страдал. О Махамати, даже Индра, когда в прошлом он стал правителем богов, в силу укоренившейся склонности есть мясо, время от времени оборачивался ястребом и совершал много злых и жестоких дел – даже растерзал грудь невинного Шидена, сострадательного короля, и тем самым причинил ему великую боль. Махамати, привычка есть мясо, накопленная за многие жизни, – это причина множества недостатков и пороков и источник зла, совершаемого по отношению к другим, даже если мы родились Индрой, не говоря о менее значительных существах.

Махамати, есть и другая история – о правителе людей, которого унёс сильный неуправляемый конь, так что он заблудился и плутал в пустынной местности. Чтобы выжить, он стал сожительствовать с львицей, и вскоре у них родились дети. Кангтра, сын царя, и его братья, выросшие среди львов, питались мясом. Вследствие приобретённой в это время привычки, Кангтра продолжал есть мясо в последующих жизнях, даже когда в конце концов он стал царём людей. И, Махамати, этот самый царь Кангтра и его братья, даже в нынешнем своём воплощении в городе Кимдун, по-прежнему обладают сильной тягой к мясу и даже питаются запретными его видами, так что им предстоит родиться злобными упырями – пожирателями мяса женского и мужского облика. Махамати, в последующих воплощениях из-за страсти к мясу они будут хищными животными – львами, тиграми, леопардами, волками, кошками, лисами и совами – а также ракшасами и другими демонами, и во всех случаях будут жестокими пожирателями плоти. И после таких переживаний им будет сложно вновь обрести человеческий облик, не говоря о том, чтобы достичь нирваны. Таковы, Махамати, изъяны употребления мяса, и именно такова судьба тех, кто ест его в больших количествах. С другой стороны, бросить есть мясо – это источник появления множества великолепных качеств. Но, Махамати, обычные люди ничего об этом не знают, и поэтому я учу, что бодхисаттвам не следует есть мясо – чтобы они поняли.

Если бы люди воздерживались от мяса, Махамати, животных бы не забивали. Ведь большинство невинных зверей убивают ради наживы, немногих убивают с другими целями. Страсть ко вкусу мяса может быть нестерпимой и привести даже к употреблению человеческой плоти, не говоря уже о плоти зверей и птиц, диких и домашних. Махамати, люди, жаждущие отведать мяса, расставляют ловушки и сети, чтобы поймать добычу. С помощью таких ухищрений охотники, мясники, рыбаки и им подобные забирают жизни невинных созданий, обитающих на земле, в воздухе и в воде. Такие жестокие люди, лишённые жалости, подобные демоническим ракшасам, которые убивают животных и пожирают их, – такие люди никогда не породят в себе сострадание.

Махамати, любое мясо – то, что я позволил употреблять шравакам, которые близки ко мне, и то, что я не позволил, и всё мясо, о котором говорится, что оно не проверено, – губительно. В будущем однако, у глупцов, посвящённых в мою традицию, у держателей победного знамени шафранных одежд, заявляющих, что они – дети Шакьямуни, умы будут извращены неверным мышлением. Эти глупцы потеряются в размышлениях о правилах Винаи. У них будет сильная привязанность к "я" и мощная тяга ко вкусу мяса. Они насочиняют всевозможных оправданий для употребления мяса и очернят тем самым моё имя. Они будут анализировать истории из прошлого и говорить: "Раз Господин не запретил тогда есть мясо, это значит, что оно – подобающая еда". Они скажут, что Господин учил, что мясо полезно, и зайдут так далеко, что заявят, будто он сам с удовольствием ел его. Но, Махамати, ни в одной из своих проповедей не давал я подобного общего разрешения и никогда я не учил, что мясо можно считать полезной пищей.

О Махамати, считай, что я запретил есть мясо, считай, что шраваки могут его есть. Но говорю тебе, что я запрещаю его йогинам, живущим на кладбищах и медитирующим о любви. Я запрещаю его моим благородным сыновьям и дочерям, вступившим на истинный путь Махаяны и считающим всех существ равными собственным любимым детям. Махамати, я действительно запрещаю употребление мяса всем, кто смотрит на живых существ как на своих единственных детей – сыновьям и дочерям моего рода, которые верят в Дхарму и вступили на какой-либо из путей практики, – йогинам, живущим на кладбищах, и практикующим, созерцающим в уединении. Правила поведения в моём учении формулировались постепенно, они – последовательные шаги на одном и том же пути. Соответственно, употребление мяса запрещено в заповедях Махаяны. Хотя мясо животных, умерших по какой-либо из десяти естественных причин не запрещено употреблять шравакам, тем не менее, в Махаяне любое мясо строго запрещено. И поэтому, Махамати, я никому не давал позволения есть мясо. Я этого не разрешал и никогда не разрешу. Всем, кто носит монашеские одеяния, о Махамати, я говорю, что мясо – неподобающая еда. Глупцы, ввергнутые в заблуждение силой собственной кармы – те, кто чернит моё имя, говоря, что даже Татхагата ест мясо – будут страдать, лишённые всякой радости, долго и беспросветно. Более того, Махамати, мои благородные шраваки, по сути, не едят даже обычной пищи; насколько же меньше может их порадовать такая пагубная еда, как мясо и кровь? О Махамати, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы вкушают пищу Дхармы, которая ни в коей мере не материальна. Так что же говорить о пище Татхагат? Махамати, Татхагаты – это дхармакая; их поддерживает пища Дхармы. Их тела не состоят из чего-либо вещественного и не питаются материальной едой. Они отринули все сансарные устремления, жажду существования и вещи этой жизни. Они не зависят от всевозможных вредных и загрязняющих склонностей, их умы полностью освобождены в мудрости. Они знают всё, они видят всё. Они наполнены великим состраданием и любят всех существ так, как будто это их единственные дети. Поэтому, о Махамати, раз я считаю всех существ своими детьми, то как я могу разрешить шравакам поедать плоть моих детей? И как я могу участвовать в этом? Неправильно говорить, что я разрешил шравакам есть мясо и что я сам ел его.

Потому что:

Бодхисаттвы, могучие существа,
Не употребляют алкоголя,
Они не едят мяса, чеснока и лука.
Этому учили Победоносные, вожаки, за которыми мы следуем.
Но обычные люди употребляют дурную пищу,
Они поступают неподобающе.
Ведь плоть – это еда хищников, блуждающих в поисках добычи.
Будда учил, что это неподобающая пища.
Все изъяны, проистекающие от употребления мяса,
Достоинства, приходящие в результате отказа от него,
И всё, что может стать с тем, кто так питается –
Всё это, о Махамати, тебе надо понимать.

Любая плоть – животных, а также и твоих друзей
Произошла от нечистых субстанций – крови и семени;
И те, кто питается плотью, становятся источником страха.
Поэтому йогинам следует воздерживаться от употребления мяса.
Все виды плоти, любой лук и чеснок,
Всевозможные алкогольные напитки,
А также лук-порей и дикий чеснок – это, поистине,
Та пища, которую йогины должны отвергнуть.
Они отказываются от растираний тела маслами,
И так как на кровати
Существа входят в лоно страдания,
На них йогины не спят и не отдыхают.

От такой пищи возникает гордость эго,
А из этой гордости – все мысли, и далее
Страсти и желания возникают со всей мощью.
Поэтому от всей этой еды тебе лучше отказаться.
Поистине, из мыслей возникает страсть;
А страсти отупляют ум.
Далее, тупость нарушает равновесие элементов в теле;
Возникают болезни, и с каждым движением они усугубляются.
Ради получения выгоды животных убивают,
Богатства отдают в обмен на мясо.
Убийца и покупатель – оба запятнаны проступком,
И оба будут вариться в адах стенаний.
Все, кто поступают вразрез со словами Будды,
Кто с неблагой мотивацией ест мясо,
Разрушают свои жизни – как нынешние, так и будущие,
И нарушают порядок, проповеданный Шакьямуни.
Такие люди, деяния которых злы, желают того,
Что приносит им вечно длящийся ад;
Участь тех, кто ест мясо, –
Оказаться в доме ужасающих стенаний.
Не бывает мяса, обладающего тремя видами чистоты
И потому ты должен воздерживаться от употребления плоти.

Те, кто являются истинными йогинами, не едят мяса:
Это наставление и моё, и всех будд.
Существа, поедающие друг друга,
Вновь рождаются плотоядными и зловонными зверями.
Безумные или всеми презираемые,
Они родятся среди изгоев:
Мясниками, красильщиками, проститутками – в самых низах;
Или пожирающими плоть зверями и призраками.
И после нынешней человеческой жизни
Они вернутся как кошки или злые духи.

Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса:
В Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшья- и Махамегха-сутрах.
Поэтому и будды, и бодхисаттвы,
А также и шраваки осуждали
Столь постыдную еду, как плоть существ.
Она ведёт к безумию во всех будущих жизнях.
Но если вместо этого ты откажешься от мяса и прочей зловредной пищи,
То родишься в чистом человеческом теле,
Йогином или человеком, обладающим мудростью и богатством.
Если ты видел или слышал, или подозреваешь, что животное было убито для еды,
То есть его мясо я строжайше запрещаю.

Те, кто родился в семьях, где едят мясо,
Ничего об этом не знают, как бы умны они ни были.
Так же, как страстное желание является препятствием к свободе,
Таковы же алкоголь и мясо.
Люди, которые едят мясо,
В будущем станут невежественно говорить, что Будда провозгласил
Употребление мяса безгреховным и приемлемым.
Но йогины, умеренные в пище
И относящиеся к ней лишь как к лекарству,
Не должны есть плоть существ, которые для них как дети.
Тех, кто держится компании
Тигров, львов и коварных лисиц,
Я осуждаю – я, пребывающий в любви.
Употребление мяса противоречит
Дхарме, пути к освобождению.
Тем, кто практикует Дхарму, следует воздерживаться от мяса,
Потому что, употребляя его, они становятся источником страха для существ.
Отказ от мяса – это знамя победы благородных существ.

Так заканчивается шестая глава Ланкаватара-сутры.

Перевод с тиб. на англ. переводческой группы Падмакара.
Перевод на рус. К. Петрова.

Для пробуждения сознания и тела буддийская кухня старается полностью раскрыть вкусовые качества тех ингредиентов, которые позволены к употреблению. С учетом широкого распространения в современном мире пищевой аллергии, все большего использования синтетических пищевых добавок, чрезмерного употребления мяса и нерегулярного питания буддийская кухня может стать прекрасной альтернативой. Корейская газета Chosun Ilbo предлагает следующую формулу успеха:

1. Натуральные специи.

Один из секретов простого и одновременно уникального вкуса буддийской еды кроется в натуральных специях. Для приготовления пищи используются более 30 видов натуральных специй от грибного порошка до морских водорослей, порошка бобовых, корицы и др.

2. Клетчатка.

Буддийские монахи редко страдают от запоров, потому что едят приправленные овощи в большом количестве. Для приготовлений буддийских блюд все идет в ход, даже корни и кожура растений. «Сырые овощи и обработанные овощи богаты не только клетчаткой, но и фитохимическими веществами, которые помогают предотвратить раковые и хронические дегенеративные заболевания», - говорит специалист по проблемам питания профессор Син Ми-кён из университета Вон Кван (Сеул).

3. Пониженное содержание соли.

«Мы стараемся добавлять минимум соли, потому что соленая пища стимулирует наш желудок, тем самым, мешая сконцентрироваться на самодисциплине, и к тому же забивает истинный вкус ингредиентов», - говорит Хон Сон, монах, сотрудничающий с исследовательской группой, занятой изучением буддийской кухни.

4. Низкокалорийные продукты.

У буддистов низкокалорийная диета. Она включает в себя горячую овсяную кашу на завтрак, полноценный обед и рис на ужин. Энергетическая ценность такой диеты составляет в среднем 1600 ккал в день, или 82% от ежедневного потребления взрослого человека. Именно поэтому такая диета прекрасно подходит тем, кто стремится сбросить лишний вес .

5. Орехи и бобовые.

Поскольку мясо исключено из рациона в буддийской кухне его заменяют кедровыми орехами, арахисом и другими орехами, а также бобами, тофу и другими соевыми продуктами в качестве источников протеина. Исследования показали, что люди, которые регулярно едят орехи, на 35-50% менее подвержены риску сердечных заболеваний, а бобовые известны своим противораковым действием.

6. Ешьте небольшими порциями.

Употребляя буддийскую пищу сложно переесть. Зачастую люди съедают слишком много, потому что они едят впопыхах или вовсе пропускают прием пищи. «Питательные вещества, накапливающиеся за счет того, что мы потребляем еды больше, чем требуется нашему организму, становятся причиной ожирения и других заболеваний, - говорит Хон Сон. Если вы усвоите привычку есть понемногу, то проживете долгую и здоровую жизнь ».

7. Еда как лекарство.

Буддизм учит, что употребление правильной пищи является лучшим способом лечения заболеваний без применения лекарств и других способов лечения. «Если у меня проблемы с пищеварением, я ем капусту, а если у меня не в порядке легкие, я ем орехи гингко, заправленные кунжутным маслом», - говорит монах Сон Че. По словам профессора И Ын-чжу из института восточной медицины университета Кён Хи еда играет важную роль на этапе предотвращения заболевания, его лечения и закрепления результатов. «Людям с заболеваниями, связанными с пищевыми привычками, такими как диабет, гипертония и гипотония, буддийская еда может принести огромную пользу».

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Многих интересует вопрос о пищевых предпочтениях в . Сегодня мы постараемся разобраться: все ли буддисты - вегетарианцы или нет?

Что сказал об этом Будда

Так как основоположником данного учения является , обратимся сначала к древним источникам, которые зафиксировали его высказывания на тему вегетарианства. Она поднималась по разным поводам неоднократно, и почитать про это можно в:

  • Амагандха-сутре
  • Дживака-сутре
  • Ланкаватара-сутре
  • Ангулимале-сутре
  • Сутре о слоне
  • Сутре о великом облаке
  • Сурангама-сутре
  • Махапаринирвана-сутре

Монахи до начала строительства монастырей вели странствующий образ жизни и питались людскими подаяниями. Они принимали с благодарностью любую еду, которую им жертвовали оседлые жители.

Будда не считал возможным указывать мирянам, чем им питаться, хотя и не одобрял профессию мясника. А для монахов был создан сборник правил, который назывался Виная-питака.

Однако и в нём не предписывалось питаться без мяса, так как буддизм рекомендует следовать срединным путём и избегать крайностей. Чтобы сгладить возникающее противоречие – питаться мясом и не причинить зла животному, Шакьямуни советовал монахам не включать в рацион блюда из мяса в трёх случаях:

  • Если они сами видели животное, забиваемое специально к их столу
  • Если они об этом слышали
  • При имеющихся подозрениях на этот счёт

Однажды один из послушников по имени Дэвадатта, предложил установить вегетарианство в монашеском сообществе, на что Будда ответил, что каждый свободен сделать свой выбор, и принуждать к этому не нужно.


Учитель образно пояснил, что в действительности человека делает нечистым то, что выходит изо рта, а не то, что туда кладут.

Будда говорил лишь о том, что адепты не должны осознанно убивать живых существ, служить причиной их смерти или подталкивать других к совершению убийства.

  • человека,
  • слона,
  • лошади,
  • собаки,
  • змеи,
  • льва,
  • тигра,
  • леопарда,
  • медведя,
  • гиены.


Это также косвенно указывает, что на поедание мясных блюд не было строгого запрета — раз это мясо запрещено, значит, другое – можно.

Также правила ограничивали монахов и в земледельческих работах, так как, вскапывая землю, можно было нанести вред насекомым и мелким животным.

Растения в полной мере относятся к живым существам. Монахам нельзя было вырывать растительность с корнем или заставлять кого-то так поступать, или есть фрукт с косточками.

Вегетарианство и различные направления буддизма

Сравнивая питание представителей разных буддийских направлений, можно сделать вывод, что более или менее последовательными вегетарианцами являются махаянцы.

В частности, в махаянской сутре Ланкаватара, строго предписывается соблюдать вегетарианскую практику:

  • кушать рис,
  • другие зерновые,
  • бобовые,
  • зеленные культуры,
  • масло гхи,
  • растительное масло,
  • мёд и сахар.


Однако существуют и нюансы пищевого поведения. Например, махаянским буддистам нельзя приобрести себе мясной продукт или выбрать на рынке живую рыбу или другого обитателя водоёмов и заказать, чтобы его сварили или пожарили, но им не запрещается съесть одно из вышеперечисленных блюд на обеде у друга.

С документальной точки зрения в убийство животных запрещено. Но если состояние здоровья послушника требует употребления мясного продукта, то он сможет съесть мяса ненасильственно умершего существа с большим количеством куркумы.Послушнику предписывается съесть его с закрытыми глазами.

Если не жаждать мяса и не привязываться к его употреблению, но съедать его по показаниям, чтобы быть здоровым, и живое существо не было убито специально для монашеского обеда, то, по нравственным понятиям тхеравады, это не возбраняется.

Тхеравадинцы, отвергая кровопролитие и приветствуя практику вегетарианства, всё же мало соблюдают свои принципы. Они питаются тем, что подносят им местные жители. Однако в некоторых монастырях монахи едят лишь рис с овощами.

В , в том числе тибетских и японских, приветствуется вегетарианство, но оно неявляется непреложным условием практикования буддизма. Почему так произошло?

Потребление мяса и принесение живых существ в жертву в Стране Снегов настолько закоренелой добуддийской традицией, что ни призывы Падмасамбхавы и Шантаракшиты, проповедовавших тут в IX столетии, ни запрет на употребление монахами мяса, изданный тибетским правителем Трисонгом Деценом, не возымели действия.

Правитель Трисонг Децен

Когда властитель Лангдарма свёл к нулю присутствие буддизма в этих местах, вместе с ним исчезло и сообщество послушников, и в течение восьмидесяти лет никто не укреплял вегетарианские буддийские традиции. А прибывший сюда в XII веке, после возрождения буддизма,Атиша советовал придерживаться вегетарианства нестрого, и к его советам мало кто прислушался.

В горах Тибета довольно сложно вырастить овощи. Поэтому тибетцам приходится балансировать на тонкой грани: если забить крупного яка, а не, скажем, курицу, то и еды будет достаточно для большого количества человек, и не придётся совершать множество убийств. Но с другой стороны, чем крупнее животное, тем, с точки зрения буддизма, нежелательнее его забой.

Современные реалии

Со времён Будды многое изменилось в нашей жизни. Условия жизни животных, содержащихся в клетках для дальнейшего забоя, очень жестоки.В буддийской практике принято проявлять доброжелательность ко всем живым существам, эгоистически не привязываясь к ним.


Особо сострадательные будддисты просто отказываются от мясной пищи, проявляя милость к невинным животным. Некоторые даже становятся веганами, то есть, исключают из рациона:

  • мясо,
  • рыбу,
  • яйца,
  • молочные продукты,
  • морепродукты,

Истинные буддисты отказываются от приобретения определённых продуктов или вещей, производство которых замешано на страдании животных или людском горе, вследствие жесточайшей эксплуатации труда человека.

Однако современный буддийский лидер, не является вегетарианцем. Он потребляет мясопродукты раз в семь дней по совету своего доктора, для поддержания здоровья.


Далай Лама XIV

Другим последователям веры он даёт такой совет: нужно очень постараться, чтобы не принимать мясную пищу, но когда это почему-либо не получается, нужно просто есть её понемножку.

Ещё в шестнадцатилетнем возрасте, на официальном приёме, посвящённом его назначению на этот пост, где подали множество деликатесов из мяса, Далай-лама твёрдо решил убрать их из списка угощений на официальных мероприятиях.

Такое правило соблюдается и во время проведения буддийских учебных мероприятий. Далай-лама просит владельцев окрестных заведений общепита не включать мясные блюда в меню на это время, чтобы избежать массового убийства животных и наживы на их смерти.

Ещё одним буддийским способом уменьшить негативные последствия от поедания мяса является произнести перед едой сочувственную мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» или «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ШРИ», подуть на блюдо и пожелать существу лучшего перерождения в следующей жизни.

Если не истекло семь недель между забоем и трапезой, то связь между сознанием и плотью ещё не утеряна, и это может помочь.


Заключение

Люди принимают пищу, чтобы продолжать жить. Энергия, вырабатывающаяся в результате приёма пищи, позволяет человеку быть здоровым, трудиться, выполнять свои обязанности по отношению к ближнему.

Но многие люди с хорошим материальным уровнем едят для получения наслаждения. Тяга к мясной, да и любой другой пище или участие в убийстве для удовлетворения своих гурманских пристрастий считается неверной с буддийской точки зрения.

Правильным будет знать в еде меру, не жадничать, есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания здоровья. Грех алчности в еде гораздо тяжелее греха мясоедства.

Друзья, всего доброго!

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Голодания и кратковременный детокс после бесконтрольных вечеринок и корпоративов решительно не работают! Нам стоит в корне пересмотреть не столько питание, сколько его режим. На этом фоне модная в Силиконовой долине «диета Будды» звучит свежо и обнадеживающе. Авторами теории стали создатели бестселлера «Диета Будды: древнее искусство похудения» Тара Коттрелл из Стэнфордской школы бизнеса и один из топов Facebook, дзен-буддист Дэн Зигмонд. И касается она прежде всего времени приема пищи, а не ограничений - звучит обнадеживающе.

Шесть правила диеты Будды:

  • Диета Будды - это новый-старый способ питания, включающий как древние учения, так и последние научные исследования феномена «прерывистого поста». В двух словах: речь о сужении временного отрезка для приема пищи. При этом вам разрешено добавлять в рацион почти все, что вы любите. «Прерывистый пост существует тысячи лет в различных формах в различных странах. Когда Будда впервые излагал правила своим последователям, он посоветовал им избегать несвоевременной еды, - отмечает Тара Коттрелл. - В его время это означало не есть после полудня. При этом у него не было никаких научных данных, подтверждающих эту теорию. В наши дни это слишком серьезное ограничение. Но запрет на позднюю еду по-прежнему прекрасно работает». К слову, стремясь к просветлению, Будда пробовал себя и в экстремальном голодании, но также не счел это занятие полезным.

  • Главный принцип «буддийского» питания - употреблять пищу можно только в течение девяти часов. В идеале стоит ориентироваться на временной отрезок с 9.00 до 18.00. Сейчас вы, вероятно, едите в любое время, а значит, можете выпить кофе рано утром, а затем бокал вина за вечерним просмотром сериала. То, что вы закончили ужинать в семь вечера, не всегда означает, что вы действительно прекратили есть.

  • Важное замечание: резко ограничивать себя заданными рамками не стоит - есть большой риск, что вы сорветесь. Попробуйте установить в первую неделю 12-часовой отрезок для еды (08.00 - 20.00), через 3-4 дня - 11-часовой (08.00 - 19.00), еще через 3-4 дня - 10-часовой (08.00 - 18.00), и, наконец, стремитесь к заветной девятичасовой норме.
  • Хотя диета Будды больше фокусируется на том, когда вы едите, а не на том, что именно стоит есть, - очевидно, что пончики с утра до ночи включать в нее не рекомендуется. Здоровое питание - это по-прежнему отличная идея!

  • Когда вы перейдете на свои новые часы приема пищи, вы заметите резкое сокращение количества бессмысленной еды, которую потребляете. Мы становимся более уязвимы перед вредными продуктами вечером, когда наиболее сильно устали. В некоторых случаях мы обращаемся к еде для отвлечения внимания, снятия стресса или раздражения - и эти чувства наиболее часто проявляются вечером, когда наши эмоциональные запасы опустошены. Мы не выбираем салат как полуночную закуску, а скорее обращаемся к древнейшему антидепрессанту - мороженому. Лайфхак: если дать телу отдохнуть в течение часа, то желание позднего перекуса пропадает. Подумайте, может, стоит почитать книгу, погулять с собакой или даже сделать что-то продуктивное, что облегчит следующий рабочий день?

  • Так же как тело может стать устойчивым к определенным лекарствам с течением времени, нашему организму необходимо делать краткосрочный перерыв и время от времени этот график нарушать. Например, семейный праздник или поздняя работа. Во время путешествий Тара Коттрелл рекомендует есть легкие блюда до перелета и в первый же день настроить часы приема пищи по местному времени, как только вы прибудете. Это поможет и со сном, и с внутренним таймингом.
© 2024 Сайт по саморазвитию. Вопрос-ответ