Кто называл себя любителями мудрости история 6. Свое время «любители мудрости» назвали эпохой Возрождения. В поведение и даже в одежде «любителей мудрости» подражали героям и философам Древнего Рима и Греции
1. ФИЛОСОФИИ ПРАВА В ЭПОХУ АНТИЧНОСТИ-
Мыслители античности внесли исключительно важный вклад в дело развития правовых и нравственно-этических учений. Зарождение философской мысли в Греции (VI–V вв. до н.э.) было обусловлено прежде всего обстоятельствами политического характера: разложением старого родового строя в греческих городах-государствах, ломкой прежних традиций, на которые этот строй опирался. Родовой, аристократический порядок и его право держались силой традиций, освященных мифологией, преданиями древнего эпоса, и во многом отождествлявшихся с «естественной» справедливостью. Новый политический и правовой порядок в силу своего характера не мог опираться на авторитет традиций. Переход к новым общественным отношениям, которые регулировались уже не традициями и властью царей, возводимой непосредственно к богам или божественным предкам, а законами и решениями народных собраний, заставил рассмотреть разумные основы этих отношений. Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием. Их глашатаи (так называемые мудрецы, носители мудрости – софии, или те, кто позже стал более скромно называть себя «любителями мудрости» – философами) поневоле могли апеллировать только к разуму и к его основным принципам. Раскрыть общие принципы права, основанные на разуме, стало главным призванием и делом философов. В первую очередь философы должны были для этого понять, как, исходя из единого бытия, его внутренней целостной сущности, раскрывается сущность отдельных многообразных вещей и явлений.
Философы не жили в башне из слоновой кости, посвященной исключительно их мыслям и идеям, созерцая мир от превосходства своего интеллекта. Напротив, они полностью погрузились в общество своего времени, обеспокоены их собственным существованием, их семьями или политическими проблемами на данный момент. Это правда, что их странная профессия «любителей мудрости» часто заставляла их казаться эксцентричными персонажами, как когда маленький, обезьянец Сократ с любопытством наблюдал за афинянами с их выпученными глазами и осаждал их своими вечными вопросами.
Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полиса. При этом, однако, справедливость понималась как всеобщий, божественный порядок. Так, Пифагор, которому приписывается не сохранившееся до наших дней произведение, специально посвященное вопросам государственного устройства, считал справедливость одной из вариаций первоосновы мира, которую он трактовал как число. Об этом сообщает нам Аристотель, попутно критикуя Пифагора: «...Пифагор первый начал говорить о добродетели, но неправильно. Дело в том, что, возводя добродетели к числам, он создавал не надлежащее учение о добродетелях. Ведь справедливость не есть число, помноженное само на себя. Один из величайших философов древности Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть гражданина. «Народ, – говорил он, – должен сражаться за закон, как за свои стены». Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было выдвинуто в Греции впервые в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их убеждению, является лишь мнением. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – утверждал крупнейший представитель софистики Протагор.
В поведение и даже в одежде «любителей мудрости» подражали героям и философам Древнего Рима и Греции
Но разные философские школы, от платонического до эпикурейского, от аристотелевского до циничного, получили множество последователей среди всех социальных групп и обогатили гражданскую культуру греческих городов Античности. Некоторые из ранних мыслителей Древней Греции были горькими солитерами, что давало им амбивалентную, иногда восхищающуюся, иногда уничижительную славу. Например, говорят, что Пифагор был заперт в пещере, и когда он вышел, худой и лунный, крича, что он возвращается из ада, все видели в нем что-то божественное.
Но несмотря на то, что софисты считали истину чем-то относительным и условным, сама их деятельность имела ряд положительных сторон: софисты были своего рода первыми просветителями античного мира, сосредоточив свое внимание на субъективной стороне бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Просветительское значение выступления софистов состояло в заметной рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность, формы и нормы человеческого общения, место и роль человека в мире. Именно у софистов впервые становится возможным достаточно четко различить нравственные категории (справедливость) и категории правовые (законы полиса, законы природы). Таким образом, вопрос об их отношении становится вполне определенной, требующей своего разрешения проблемой. Релятивизм софистов преодолевает Сократ (469–399 гг. до н.э.). Требуя рационального переосмысления нравственных и правовых традиций, он одновременно выступал за их почитание. С именем Сократа связан новый, исключительно важный поворот в философском познании сущности бытия. Сократ показал, что мышление человека и всеобщий божественный разум, о котором учили его предшественники, имеют одну и ту же сущность. Поэтому человек должен постичь самого себя. Подчиняться установленным законам, считал Сократ, долг каждого человека. По учению Сократа, законы определяют отношение человека как к людям, так и к богам. В подчинении законам заключается справедливость. Знающий смысл и необходимость законов обязательно будет им следовать. Справедливость, являющаяся одной из добродетелей, отождествляется со знанием. Подчинение законам, согласно Сократу, дает возможность людям стяжать почести, пользоваться общим доверием и избегать наказаний. Кроме писаных законов, Сократ полагает существование законов, господствующих повсюду и установленных властью бессмертных богов, как, например, закон о подчинении богам. От наказаний за нарушение этих законов люди не могут избавиться ни силою, ни бегством, чем они иногда избавляются от наказаний за нарушение законов писаных. И писаные, и неписаные законы имеют общий источник – справедливость. Соответствие справедливости -– критерий законности. Значение Сократа в истории философии права определяется тем, что он первый рассматривает в единстве проблему человека и проблему всеобщих объективных начал права. «Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций И понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. Познать в самом человеке истину, соответствующую всеобщим принципам бытия, и на этой основе возвысить истинное в человеке и государстве – такова цель философии самого известного ученика Сократа – Платона.
С другой стороны, когда философ Эмпедоклс бросился заставлять его поверить в то, что он стал богом, сила огня вытеснила одну из его сандалий, что заставило людей улыбнуться гротескному возникновению философа. Точно так же однажды одна старушка вывела из своего дома «Сказки Милета», чтобы поговорить с ней о звездах, и когда она подняла глаза в небо, она упала в яму; когда больные Сказки попросили о помощи, старуха сошла с ума и сказала: Да, сказки! Вы пытаетесь узнать, что на небесах, когда вы даже не замечаете, что у вас на ногах?
Судя по этим историям, может показаться, что греческие философы предпочли жить в изящном отступлении мира: например, Платон поднял Академию в пригородном лесу священных оливковых деревьев, до которого дошла светло-теневая дорога между ароматными садами и особняки высшего класса. Рядом с Платонской академией была также школа Эпикура, Сад, небольшой сад, орошаемый водами Эридана; и Лисео, известная школа, основанная, также была основана в гимназии на окраине, со знаменитым портиком, где философ и его ученики шли во время их длительных дискуссий.
2.Платон - (428/427–348/347 до н.э.) – один из величайших мыслителей в истории человечества, уже при жизни названный современниками божественным. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство.
Многие из этих философов были смиренного происхождения, и их жизнь была, во-первых, очень тяжелой. Например, стоические Клеанты Асоса, прежде чем проповедовать безмятежность души перед ударами жизни, получили пропитание в качестве истребителя, а затем, когда он отправился изучать Афины с четырьмя монетами в кармане, ему пришлось работать как выжить. Философ Теофраст, сменивший Аристотеля во главе Лицея, был сыном бедного батанеро Эрезо на острове Лесбос; и из того же Эпикура говорится, что в юности на острове Самос он ходил с матерью через дома, читая чистые стихи.
Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.Платон – представитель старинного аристократического афинского рода. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.
В молодости он занимал видное место в афинской милиции и даже работал скульптором какое-то время с творениями, которые были выставлены на Акрополе. Он не презирал других мирских удовольствий, потому что он научился играть на лире, он часто танцевал и присутствовал на банкетах людей города, которых он носил в единственных сандалиях, которые он, казалось, носил на протяжении всей своей жизни, босого. Сократ также усердно участвовал в собраниях и не стеснялся показать свое мнение даже против всех остальных.
Таким образом, он завоевал зависть многих своих сограждан, настолько, что в 399 году до нашей эры. С. выявил разрозненные ответы среди философов. По возвращении в Афины он купил имение Академии, и там он начал развивать свой мир идей, в котором реальность несущественна и вечна, в отличие от земного мира, в котором реальность материальная и коррумпированная, и в которой, по словам Платона, испортил идею добра. Другие предпочитали заниматься простыми аппетитами своих тел, как проповедовал гедонист Аристип6.
Платон развил учение Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие – это бытие идей. Вещи же земного, дольнего, мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия – в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Эта идея есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...». Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...».
Были они, как стоики школы Зенона Элеа, которые поддерживали идеал невозмутимого ума, который, руководствуясь разумом, оставался не обратим внимания на переменные причуды удачи. И группа, возглавляемая Эпикуром, искала тихого убежища, в котором мудрец мог наслаждаться простыми и ежедневными удовольствиями, слушая бурные волны человеческого существования. Диоген Синопа, самый провокационный и неподкупный из мудрецов, освещавших Эладу. Вся его жизнь была чередой проблем, связанных с доброй совестью общества, якобы респектабельным.
Например, он гордился тем, что его отец, банкир из Синопы, был осужден за фальсификацию денег и наказан изгнанием; сказал, что он тоже, живя как безгражданный бродяга, намеревался доказать ложность социальных конвенций Греции своего времени. Названный «Собака», отсюда и название его философского течения, циники - он провел день в банке, как тряпка, и заявил о своей абсолютной независимости от общества, в котором он жил с презрением и бесстыдством.
Идеи, будучи истинным бытием, приходят в «соприкосновение» с чем-то иным для бытия, с материальным. Результатом этого «соприкосновения» является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно поэтому они (вещь, явление) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Вот почему все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, например, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.
Диоген решил стать угрюмым отшельником, который, отчаявшись и не удовлетворившись этим миром, предпочел наблюдать беззаботное бегство мыши, а не участвовать в жизни Греции того времени. В своей экстравагантности, в течение лета Диоген, погрязший в теплом песке, и зимой он обнял заснеженные статуи; способ сказать, что, хотя страдание было неотъемлемой частью существования, человеку приходилось чувствовать себя ликующим по простому факту жизни. Его непочтительность проявилась в знаменитом анекдоте.
Как только он лежал на земле, забрав солнце почти голым, великий завоеватель подошел к нему и сказал: «Спроси меня, что хочешь»; на что Диоген ответил: «Уходите и не заставляйте меня тень». Платон презирал Диогена: «Без сомнения, он сумасшедший Сократ», - прокомментировал он; и было сказано, что он вывел Академию из города, потому что он не мог выдержать Диогена, топчущего его богатые гобелены этими грязными грязными ногами.
Идея государства, как ее понимал античный мыслитель, не является результатом отвлечения человеком важнейших черт реально существующих государств. Наоборот: реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна. Именно эту идею государства хотел выразить Платон в своих диалогах, посвященных политической и правовой проблематике. При этом он стремился укрепить, в соответствии с познанной истиной, порядок в греческих полисах, уже тронутых признаками разложения. Важнейшими работами Платона, посвященными философскому осмыслению сущности государства и справедливости, являются диалоги «Государство» и «Законы» .
Со временем философские школы стали небольшими ассоциациями в поисках счастья, открытого для всех. Философы, подобные Эпикуру, даже признавали рабов и некоторых женщин в своих школах. Состояние женщин и отношения, которые они должны были поддерживать с ними, породили позиции, найденные среди философов классической Греции.
Некоторые показали висцеральную женоненавистничество, как циничный Диоген, который воскликнул, увидев женщин, повешенных на оливковом дереве: «Пусть все они принесут этот плод!» В другой раз блудница заверила философа Аристиппа, что он забеременеет от него, но он сказал: «Вы знаете это, а также то, что вы терзаете, когда вы проходите через поле, полное их»; и когда женщина упрекнула его за то, что он обнажил этого сына, как будто он не отродил ее, Аристиппо разрезал ее открыто: Мы также сделали вшей; и далеко не бросать их!
К диалогу «Государство» содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона – «Тимей». В нем развиваются философские основания учения о праве и государстве в отношении вопроса о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связана со всеобщей гармонией космоса и человека.Основная тема «Государства» – определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства.
Другие философы, однако, женились и образовали семью, хотя отношения, которые они имели с женами, были далеки от гармоничных. Например, Сократ сказал об аристократическом характере его жены Джантипы, что после страданий ему стало легче относиться к другим людям. В прошлом Пифагор также воспитывал свою дочь Дамо и завещал свои дела до ее смерти с тем, чтобы они не были доверены никому вне семьи.
Она скрупулезно выполнила эту последнюю волю: имея возможность продавать эти книги, она не сделала бы этого; он предпочел жить в нищете и в одиночестве ко всему золоту мира, чтобы жить в сопровождении заповедей своего отца. Чтение воли философов - это также способ приблизиться к их повседневной жизни: в них, помимо закрепления будущего их школ, упоминаются поместья и рабы, которыми они обладали, их внутренняя обстановка и их семейные реликвии; Аристотель, например, упоминает статуэтку Деметры, богини, которая принадлежала его матери.
3.Философия права по Аристотелю - В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н.э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании. В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения - справедливости. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством. Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества.
Даже великий философ Платон вспоминает в простой и сжатой фразе: «Каменщик Евклида должен мне три мины». Мои кровососущие и болезненные шумы следуют их курсу, не допуская, что их крайнее состояние уже увеличивается. Только такой человек, как философ Эпикур, который умер, сильно страдающий от болей почечного исчисления, мог придумать такое счастье; счастье глаз, перед которым, наконец, лесистое море существования успокаивается и спокойно созерцает свою освещенную поверхность на закате, вызывая наиболее важную из жизни: дружбу и знание.
Мексика, Десять правил золота: мудрость греков. Конкуренция, помимо рынка, связана с формированием человека, который критично и социально ответственен за свои действия. Возможность создания этого человека должна стать возможной для подростка и молодого человека. Это происходит не спонтанно. Один из способов сделать его жизнеспособным - через процесс обучения преподаванию наук, философии, искусства и жизненный опыт каждого из них.
4.Августин Аврелий - Крупнейшим христианским мыслителем, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный (354-430 гг.). Основные его тракты «Исповедь» и «О граде Божием».Главные тезисы учения Августина:первенство веры над разумом;высший источник веры - это церковь; неравенство - вечный и неизменный принцип общественной жизни. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) - Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему - смирение и покорность перед Богом и церковью.Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274 гг.). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.Государство, по мнению Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Сам человек - существо разумное, обладающее свободной волей.Свобода - способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.
В этом контексте Философия обязана гарантировать не только видение всей истории и процесса знания, не отрицая необходимости введения специализации, а также развивать у ученика - наряду с другими дисциплинами - его способность искать через чтение, наблюдение, восприятие преобразований, происходящих от их собственного вмешательства в социальные ситуации, лучший исторически возможный для организации жизни в обществе.
Таким образом, курс «Философия» направлен на то, чтобы обеспечить подростку основные инструменты и выработку отражения мира и самого себя в мире, с тем чтобы он мог получить все большую автономию в своих мыслях и действиях. Таким образом, при изучении Философии ожидается, что человек.
Под правом Аквинский понимает уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Право у него подразделяется на три уровня:
1) божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;
2) право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке;
Это затухание считается вводящим в заблуждение. Но следует признать, что даже здесь философия не осознала своих больших претензий. Также не удалось создать сравнительный объем знаний, сопоставимый с тем, который был разработан различными науками. Отчасти это объясняется, хотя и не полностью, тем фактом, что, когда человек получает истинное знание о заданном вопросе, этот вопрос относится как к науке, не к философии.
Термин «философ» первоначально означал «любовника мудрости», возникшего со знаменитой репликой Пифагора тем, кто назвал его «мудрым». Питтигорас настаивал на том, что его мудрость заключалась исключительно в признании его невежества, и поэтому его не следует называть «мудрым», а только «любителем мудрости».
3) человеческое право как писаное, позитивное право светского государства.
Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога, право народов - в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека, человеческое право - в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла.Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчиненности) и непротиворечия низших законов высшим.Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.
Таким образом, можно отменить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.
Эпохи . Антифеодальный и антидеспотический характер... единой идеи государства, В философии права Гегеля античная мысль о полисном правлении (о... , в какую именно эпоху римское право удовлетворяло и удовлетворяло ли...
Возрождения .
Свое время «любители мудрости» назвали эпохой Возрождения .
В поведение и даже в одежде «любителей мудрости» подражали героям и философам Древнего Рима и Греции.
«Любители мудрости» считали Средние века «темным провалом» в истории.
познание божественного».
Мыслители Средневековья размышляли о Боге и божественном мироздании. Свои занятия они называли – «познание божественного».
гуманисты.
Главное в сочинениях новых ученых – это интерес к человеку, его земной жизни. Свои занятия они называли «студиа хуманитатис» – «познание человеческого». Отсюда и второе название «любителей мудрости» гуманисты.
Гуманисты заявили, что благородство не зависит от происхождения. Не важно, кто ты по происхождению: сын князя или сапожника. Благороден тот, кто воспитал свою душу образованием и размышлением над возвышенными предметами.
Первым гуманистом называют итальянского поэта Франческо Петрарку (1304 – 1374)
За годы жизни в Воклюзи Петрарка приобрел огромную славу, моральный авторитет.
Самый замечательный живописец раннего Возрождения – флорентиец Сандро Боттичелли (1445 – 1510). Самые известные картины мастера – «Весна » и «Рождение Венеры »
