Шри муртер-ангхри-севане или шраддха-пурвака-мурти — служение стопам Шри Мурти с великой любовью. Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Слава Шри Гуру и Шри Гауранге
Почитание Шримурти
Шрила Бхактивинода Тхакур.
Из книги "Жизнь и наставления Чайтаньи Махапрабху".
Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, Навадвип
Некоторых удивляет теория поклонения Шримурти. "О - говорят они - почитание Шримурти - это идолопоклонничество! Шримурти это идол созданный художником. И поклоняться ему учит сам Вельзевул, сатана. Почитание такого объекта оскорбляет Бога и ограничивает Его всесилие, всезнание и вездесущность!" Мы ответим: "Братие, искренне задайтесь этим вопросом и не позволяйте никаким сектантским догмам направлять ваш разум на ложный путь. У Бога нет ревности, ибо нет второго, равного ему. Вельзевул или сатана это лишь объект воображения или субъект аллегории. Аллегорическое или воображаемое существо, не должно быть препятствием на пути бхакти. Те, кто верит, что Бог безличен, просто отождествляют Его с одной из сил или аттрибутов Природы, хотя на деле Он превыше Природы, ее правил и законов. Его святое желание - любовь, и будет святотатством ограничиввать Его безмерное величие, отождествляя Его лишь с такими аттрибутами как всесилие, вездесущность и всезнание, которые могут также присутствовать и в сотворенных вещах, как например время и пространство, и т.п. Его величие состоит в одновременном присутствии в противоречащих друг другу силах и аттрибутах, которые управляются Его сверхъестественной Личностью. Он идентичен со Своей всепрекрасной личностью, обладая такими силами как всесилие, всезнание и вездесущность, подобных которым не найти нигде более. Его святая и совершенная личность вечно присутствует в духовном мире и, одновременно, - в каждом сотворенном объекте. И присутствует там во всей Своей полноте. Эта идея превосходит все другие представления о Божественности. Махапрабху отрицает идолопоклонство, но считает почитание Шримурти единственным и незаменимым средство духовной культуры. Как уже было сказано, Бог личен и всепрекрасен. Мудрецы, такие как Вьяса и другие могли видеть эту красоту глазами своей души. Они оставили нам описания. Конечно слова несут в себе грубость, свойственную материи. Но в этих описаниях можно рассмотреть Истину. Согласно этим описаниям создается Шримурти и в нем с великим наслаждением прозревают великого Бога, находящегося в сердце! Братие, разве это грешно или ложно? Те кто говорит, что Бог не имеет формы, материальной или духовной, и все же создают ложный образ для поклонения - те без сомнения идолопоклонники. Но те кто видят духовную форму Божества глазами своей души, переносят это впечатление на уровень разума, насколько возможно точно и оформляют его в образ, для удовлетворения материального взгляда, - никак не могут считаться идолопоклонниками. Видя Шримурти, ты должен видеть даже не сам образ, а духовную модель этого образа, тогда ты чистый теист. Идолопоклонство и почитание Шримурти это разные вещи, но, мои братья, вы просто подменяете одно другим из поспешности. По правде говоря, почитание Шримурти это единственно истинная форма поклонения Божеству, без которой просто невозможно адекватно культивировать свои религиозные чувства. Мир привлекает вас через ваши чувства, и, пока вы не видите Бога в объектах ваших чувств, вы находитесь в неловком положении, которое едва ли способствует вашему духовному росту. Поместите Шримурти в своем доме. Вы должны думать что всемогущий Господь хранит ваш дом; пища, которую вы принимаете - это Его прасад, цветы и благовония - тоже Его прасад. Глаза, уши и нос, осязание и вкус - все имеет духовную природу. Если вы делаете это с чистым сердцем, Бог знает об этом и судит о вас по вашей искренности. Сатана и Вельзевул никогда не встанут между вами в этом. Все способы поклонения основаны на принципе Шримурти. Посмотрите на историю религий и вы поймете эту благородную истину. Семитская идея патриархального Бога в дохристианский период, в Иудаизме, и в пост-христианский период, в Магометанстве - ничто иное как ограниченная идея Шримурти. Монархическая идея Юпитера, принятая у греков, или Индры у арийских кармаканди, также определенный взгляд на тот же принцип. Идея силы или Джйотирмайа брахмы приверженцев медитации, или неоформленная энергия у шакт, - это также неясное видение того же Шримурти. На самом деле, принцип Шримурти это сама Истина, в разных людях проявляющая себя по разному, согласно уровню их постижения. Даже Джаймини и Комте, которые не были готовы принять учение о Боге-творце, проповедовали некоторые аспекты Шримурти, просто повинуясь некоторому внутреннему движению души! И снова мы видим людей, которые поклоняются кресту, шалаграм шиле, лингаму, и другим эмблемам, как знакам внутренней идеи Шримурти.
Далее, если Божественное сострадание, любовь и справедливость можно изобразить с помощью карандаша или выразить с помощью резца скульптора, то почему же личная красота Божества покрывающая все остальные атрибуты, недолжна изображаться в поэзии живописи или скульптуре, на благо людей? Если слова могут вдохновлять мысли, взгляд может определять время, а знак может рассказать историю, почему же рисунок или фигура не могут вдохновить высокие чувства и размышления о трансцендентной красоте божественной Личности?
Явление мурти Радха-рамана описывает биограф Гопала Бхатты Госвами Нарахари Чакраварти в четырёх стихах своего труда «Бхакти-ратнакара» (4.315-19). История явления Радха-рамана и основания храма тесно связана с одним из Шести Госвами Вриндавана — Гопалой Бхаттой Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается путешествие Чайтаньи по Южной Индии, во время которого он посетил Шрирангам и встретился с отцом Гопала Бхатты Вьенкатта Бхаттой, — одним из священников знаменитого храма Вишну в Шрирангаме («Чайтанья-чаритамрита» 2.9.82-165). Гопала был младшим сыном Вьенкатты Бхатты. Ему было всего семь лет, но он часто присутствовал при беседах своего отца с Чайтаньей , который очень привлёк сердце мальчика. Чайтанья часто давал ему остатки своего прасада, таким образом благословляя его. Будучи удовлетворён искренним служением и преданностью Гопала, Чайтанья посвятил его в ученики и приказал ему после смерти родителей поселится во Вриндаване, совершать там пуджу и писать книги. Когда Гопале Бхатте исполнилось 30 лет и его родители умерли, он, следуя наставлениям Чайтаньи , поселился во Вриндаване.
После ухода Чайтаньи Махапрабху , Гопала Бхатта Госвами почувствовал огромную разлуку с ним. Чайтанья однажды явился ему во сне, и желая успокоить его, сказал: «Если хочешь получить мой даршан, то отправляйся в Непал ».
В Непале Гопала Бхатта нашёл в реке Кали-Гандаки двенадцать Шалаграма-шил. Он взял их с собой, но, возвратившись во Вриндаван, почувствовал себя очень падшим и решил, что не обладает соответствующей квалификацией, чтобы поклоняться им. Проделав долгую и трудную дорогу назад, Гопала Бхатта Госвами хотел поместить Шалаграмы обратно в реку, но они вновь и вновь заскакивали ему обратно в руки, не желая оставаться в воде. Увидев в происходящем знак свыше, Гопала Бхатта принёс Шалаграма-шилы обратно во Вриндаван и начал поклоняться им. До конца своей жизни он носил их на шее, обёрнутыми в ткань.
В 1542 году Гопала Бхатта получил даршан Чайтаньи . Как-то раз, во время фестиваля, посвящённого дню явления Нарасимхи, один богатый купец приехал посмотреть на известного святого вайшнава Гопалу Бхатту Госвами. Поражённый, он пожертвовал ему очень красивую ткань для поклонения и множество драгоценностей, которые Гопала Бхатта предложил своим Шалаграм-шилам. Той же ночью, проведя арати и предложив им пищу, Гопала Бхатта уложил Шалаграмы в корзину для отдыха, накрыв их подаренной купцом тканью, и пошёл совершать свою медитацию.
Утром, приняв омовение в Ямуне, он пришёл будить шилы и обнаружил, что крышка корзины была полуоткрыта. Спева он подумал, что должно быть это змея заползла в корзину. Открыв ткань, он увидел, что среди них лежит мурти. Один из Шалаграмов, Дамодара-шила, к великой его радости, чудесным образом принял форму мурти Радха-рамана . Это был сам Кришна , играющий на флейте. При виде неописуемой красоты божества, Гопала Бхатта Госвами упал ниц и в порыве ликования и любви стал возносить ему молитвы, периодически теряя сознание от духовного экстаза. Описывается, что когда Рупа Госвами и Санатана Госвами увидели прекрасное мурти, из их глаз полились потоки слёз. Радха-рамана представляет собой объединённую форму Радхи и Кришны , то есть они неотличны от Чайтаньи , который почитается как их совместная аватара. Таким образом, Чайтанья выполнил своё обещание и дал свой даршан Гопале Бхатте Госвами.
Имя «Радха-рамана » означает «Кришна , дарующий наслаждение Радхе ». Это произошло недалеко от священного места раса-лилы, и поэтому Гопала Бхатта Госвами назвал это мурти именно так.
Прошло несколько лет. Гопала Бхатта по-прежнему испытывал сильное чувство разлуки с Чайтаньей , и поклонение Радха-раману больше не приносило ему прежнего удовлетворения, тогда, в один прекрасный день, мурти явило себя в образе Чайтаньи , показав таким образом, что Чайтанья есть сам Кришна , проявляющий себя в форме Радха-рамана .
Добавлено Yasoda Kumara d.
С самого раннего детства, прошедшего в Бихаре, в Индии, где он родился в 1921 году, П.Р. Саркар привлекал других своей глубокой любовью к человечеству и направлял пришедших к нему по пути самореализации. Приспосабливая древнюю науку Тантра Йоги к нуждам нового времени, он разработал научную, рациональную философию и систему практических дисциплин, служащих физическому, ментальному и духовному развитию. Принимая его в качестве духовно реализованного Мастера, его последователи называли его "Шри Шри Анандамурти " (что значит "Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства") или просто "Баба" (отец).
Те, кто следовал его учению, обнаружили, что их жизнь изменилась, они преодолели слабости и негативные тенденции разума. Вдохновленные примером его самоотверженности, они направили свои силы на служение обществу.
В 1955 году, продолжая вести нормальную семейную жизнь и работая служащим на железной дороге, П.Р. Саркар создает организацию Ананда Марга ("Путь Блаженства"), и начинает подготавливать миссионеров для распространения его учения "самопостижения и служения человечеству" по всей Индии, а позднее и по всему миру. Отражая широту его универсального видения, Ананда Марга стала многогранной организацией, обладающей множеством ветвей посвященных духовному возвышению человечества через образование, гуманитарную помощь, благотворительность, искусство, экологию, интеллектуальное возрождение, борьбу за права женщин и гуманную экономику.
В сфере экологии и экологического сознания, Саркар создал философию Нео-Гуманизма, которая в отличие от гуманизма подразумевает не только любовь к людям, но также любовь к животным, растениям и неживому миру. Он начал всемирную программу обмена растениями с целью спасти и распространить тысячи различных видов растений во всем мире. Параллельно этому он также создал множество заповедников для животных в разных районах мира.
Вкладом П.Р. Саркара в филологию и лингвистику стали книги, посвященные санскриту и бенгальскому языку. Для того, чтобы полностью понять и оценить их значение потребуются годы глубокого научного изучения. В этих книгах прослеживается эволюция слов, фраз и культурных традиций, составляющих сегодняшнюю картину индийских и других языков мира. В сфере науки Саркар в 1986 году представил теорию Микровайт, которая позже заинтересовала многих ученых мира. В серии бесед Саркар нанес удар в самое сердце традиционной физике и биологии, указав на то, что первопричиной жизни являются микровайты - эманации чистого сознания. Теория микровайт обеспечивает связь между воспринимаемым миром и миром идей и влечет за собой соединение физики, биологии и математики в единую науку понимания истинной природы Вселенной.
В сфере музыки, литературы и искусства, Саркар призывал к тому, чтобы искусство не было просто "искусством ради искусства", но существовало ради служения и всеобщего блага. Он также дал рекомендации как достичь этой цели. Саркар писал не только длинные философские трактаты, в числе его произведений также и истории для детей, комедии и драмы. Поистине впечатляющим вкладом в сферу искусства стали 5018 песен известные как Прабхат Самгит (песни нового рассвета), которые он давал с 1982 года до момента своего ухода в октябре 1990. Эти песни выражают всю палитру духовных чувств человеческого сердца. Большинство песен написаны на родном языке Саркара - бенгальском.
Для коллективного благополучия всего общества он создал теорию ПРАУТ (Теорию Прогрессивного Использования), выступающую за максимальное использование и рациональное распределение всех ресурсов мира - физических, интеллектуальных и духовных - и создание нового, гуманного строя гармонии и справедливости для всех. Его бескомпромиссная нравственная позиция против коррупции и эксплуатации обернулась оппозицией различных эгоистически настроенных людей и Коммунистической Партии Индии, что в результате привело к запрету Ананда Марги и аресту по ложным обвинениям самого Саркара в 1971 году. Когда Саркар находился в тюрьме, властями тюрьмы была предпринята попытка отравить его, на что он ответил своим историческим пятилетним голоданием протеста, во время которого он принимал лишь по стакану сыворотки в день. В конечном счете все обвинения были сняты Верховным Судом Индии, и его выпустили на свободу в 1978 году. С этого времени и до момента его ухода в 1990 году он руководил быстрым распространением своей миссии по всему миру.
П.Р. Саркар учил проверенной временем науке Тантры и Йоги, приспособив эти практики к условиям современного мира. Эти духовные практики в сочетании с глубокой духовной философией обеспечивают Ананда Маргу вдохновением и движущей силой.
Эта форма уттама-бхакти отличается от предыдущих анг (где также описывалось поклонение Божествам) тем, что совершается с особой любовью. Преданный настолько привязан к стопам Шри Мурти, что не хочет ничего иного, помимо служения им. Независимо от состояния, в котором человек приступает к служению Божествам, в случае если он совершает ᴇᴦο без оскорблений, он сразу возвышается до очень высокого уровня и обретает сильную привязанность к Господу, бхаву . Тому есть очень много примеров.
Когда Рамануджачарья был изгнан из Шри Рангама, он пришел в город Ядавадри, что недалеко от Мелькоте, где нашел очень красивое Божество Вишну, Ядавадри-пати (в свое время пуджари спрятали это Божество от нападения мусульман). Он установил Ядавадри-пати в роскошном храме, построенном местными жителями, чему все были очень рады.
Но однажды Ядавадри-пати пришел к Рамануджачарье во сне и сказал˸ ʼʼТы меня установил, но выйти Я отсюда не могу. (У каждого Божества есть маленькое Божество - утсава-мурти , в виде которого большое Божество выходит гулять). Мне скучно здесь, поскольку со Мной нет Моего маленького друга, но ᴇᴦο можно отыскать, отправившись в Дели во дворец к султану. В этом дворце Меня называют Рама-прией. Пожалуйста, отправляйся туда и привези Мне Меня, Я соскучилсяʼʼ.
Несмотря на то, что Дели был в то время столицей мусульманского государства моголов, Рамануджачарья, не задумываясь, отправился в путешествие. Получив аудиенцию делийского султана, он сказал ему˸ ʼʼЯ приехал за Рама-приейʼʼ. Султан ответил, что всевозможными Божествами у него забита огромная комната, и что можно выбирать любое.
Рамануджчарья стал искать Рама-прийу в этой комнате и, обнаружив, что Его там нет, попросил султана вспомнить, нет ли в ᴇᴦο дворце других Божеств. В конце концов султан вспомнил, что ᴇᴦο дочь Биби Ланчимар все свое время проводит с какой-то куклой - наряжает, укладывает спать, как это обычно происходит у девочек. Когда они вошли в покои дочери султана, Рамануджачарья, увидев Рама-прийу, очень обрадовался и сказал˸ ʼʼЗабираюʼʼ, на что султан ответил˸ ʼʼБери!ʼʼ
Но девочка, дочь султана, обнаружив пропажу, невероятно расстроилась. Оставшись без Рама-прийи, Биби Ланчимар стала тосковать, сохнуть, и султан понял, что совершил роковую ошибку, лишив свою дочь любимой куклы. Он послал за Рамануджачарьей в погоню своих людей, с которыми отправилась и Биби Ланчимар со своим женихом Куверой. Они долго гнались за Рамануджачарьей, но тот, предвидя, что такое может произойти, шел потайными дорогами. Когда гонцы поняли, что им не удастся найти Рамануджу, они повернули обратно в Дели. Привязанность Биби Ланчимар к Рама-прийе была настолько сильной, что она чуть не умерла от горя, узнав, что гонцы больше не собираются искать её Божество. Кувера, видя состояние своей невесты, предложил ей отправиться на поиски Рама-прийи вдвоем.
Шри муртер-ангхри-севане или шраддха-пурвака-мурти - служение стопам Шри Мурти с великой любовью. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Шри муртер-ангхри-севане или шраддха-пурвака-мурти - служение стопам Шри Мурти с великой любовью." 2015, 2017-2018.
ФИЛОСОФИЯ И ПРАКТИКА ПОКЛОНЕНИЯ БОЖЕСТВАМ
Мы можем ощутить присутствие Господа ровно настолько, насколько продвинулись в преданном служении Господу и очистили свою жизнь от греха. Однако даже тем, кто еще не избавился от всех грехов, Господь милостиво позволяет увидеть Себя в форме арча-мурти, установленной в храме. Господь всемогущ и может принимать наше служение, входя в арча-мурти - Божество в храме.
(Шримад Бхагаватам, 3.1.17, комм.)
Ачьютатма дас:
Из 64 способов преданного служения Шрила Рупа Госвами особенно выделяет 5 наиболее могущественных, которые способны пробудить любовь к Кришне:
бхагавата-шраван, мадхура-васа, садху-санга,
шри-мурти шраддхая севан, нама-санкиртана
Не хочу говорить банальные фразы о том, как важно для преданных нашей йатры поклоняться Нитай-Шачинандане, и что Божества должны быть в центре жизни общины. Об этом сказано во всех вайшнавских писаниях.
Шри-мурти шраддхая севан - с верой поклоняться Божеству. Слово шраддхая подчеркивает, что мы должны поклоняться мурти Господа с глубокой верой. Шраддхая - отдавая Ему свое сердце!
Приходя на программу, мы можем что-то принести в подарок Божествам, сознательно петь и танцевать для Их удовлетворения, а не просто давать выход своей энергии. Господь Чайтанйа и Господь Нитйананда снизошли на эту Землю для того, чтобы даровать всем любовь к Радхе и Кришне, и те, кто пытается исполнить Их желание, распространяя книги Шрилы Прабхупады, воспевая Святые Имена на улицах города, раздавая прасад - удостаиваются Их милости. Нитай Шачинандана проявляются там, где преданные распространяют Их славу!
Шри Шри Нитай-Шачинандана ки - джайа!
Каждый, кто занят поклонением Божеству, или форме Господа в храме, считается изучающим Веды двадцать четыре часа в сутки. Просто украшая Божества Господа, Радху и Кришну в храме, человек очень легко постигает наставления Вед.
(Шримад Бхагаватам, 4.7.46, комм.)
Джива-раджа дас:
Существуют три пути. Путь бхагавата-видхи, где Божество - святое имя; панчаратрика-видхи, где Божество - арча-виграха (сделанное из материальных элементов); и ещё даётся ведический путь, где Божество - жертвенный огонь. Для тех, кто ещё не видит Бога в святом имени, очень важно видеть Его в виде Божества. Невозможно переоценить важность поклонения Божеству для преданного, будь то начинающий или продвинутый. Мы видим из истории, что даже такие возвышенные личности как Госвами Вриндавана имели своих возлюбленных Божеств, потому что для этих вайшнавов Божество - это не просто статуя или «аппарат» для освящения пищи, благовоний и цветов. Они видели в них непосредственно самого Господа и служили Ему.
Почти все воплощения Господа, совершив Свою миссию, исчезали с поля зрения людей, однако Господь в Своём воплощении Божества, арча-виграхи, очень милостив. Он остаётся с нами столько, сколько нужно. Мы можем каждый день видеть Бога, петь для Него, вкушать остатки с Его стола, касаться Его трансцендентного тела и т.д. Почему Он приходит в таком образе? Потому что, пока наши чувства осквернены, мы не можем видеть Господа в святом имени, поэтому Он предстаёт перед нами в облике Божества, сделанного из материальных элементов, чтобы принимать наше служение.
В действительности, вся наша жизнь должна строиться вокруг Божества. Мы живём по системе панчаратрики. Ранний подъём, омовение, нанесение тилак, повторение Гайатри, ношение чистой одежды и т.д. - всё это необходимо, чтобы очистить наши чувства. Если бы мы находились на освобождённом уровне, то в этом не было бы необходимости, потому что на этом уровне не принимается в расчёт материальное тело. Но если на нас влияют объекты чувств, и мы склонны слушать, видеть и обонять вещи, не связанные с Кришной, для собственного наслаждения, то это значит, что наши чувства осквернены. Для этого и существует поклонение Божествам, панчаратрика-видхи. Благодаря этому процессу мы можем занять все наши чувства и, более того, всю нашу деятельность. Поклонение Божествам гораздо шире, чем просто проведение арати или омовение Божества. Сбор средств для поклонения, подготовка предметов для поклонения, поклоны, организация поклонения, проповедь и т.д. - это лишь немногое из того, что можно причислить к поклонению Божествам. Основные методы поклонения Божеству замечательно изложены Рупой Госвами в книге «Бхакти-расамрита-синдху» (в сокращённом переводе Шрилы Прабхупады «Нектар преданности»). Есть очень много книг на тему поклонения Божествам, и изучать их можно всю жизнь. К сожалению, большинство из них - не на русском языке, и даже не на английском, а на санскрите. Тем не менее, для нашего успешного поклонения Божествам достаточно информации есть и на русском языке.
Когда мы идём в магазин покупать картошку - это тоже поклонение Божеству. Ведь это же будет картошка для Господа! Подобная медитация должна пронизывать всю деятельность преданного. Тогда жизнь приобретает смысл и, приходя домой к такому преданному, вы, на самом деле, попадаете не просто в квартиру, а в самый настоящий храм, где главная личность - это Божество. Таким образом, чувства преданного, ежедневно созерцающего Божество, вдыхающего предложенные Ему цветы, благовония, вкушающего остатки Его пищи, касающегося Его трансцендентного тела, очищаются, и Он становится очень счастлив оттого, что может служить самой возлюбленной личности, своему истинному другу, Верховному Господу. Такой преданный получает освобождение уже при жизни - он уже живёт с Кришной.
Самое важное в поклонении Божеству - это помнить, что Он - личность, причём Божественная. Все оскорбления возникают от пренебрежения Им как личности. Поэтому в присутствии Божества нужно всегда быть очень осторожным.
Результаты поклонения для каждого искреннего преданного будут просто потрясающими. Обычно скромные Вайшнавы не говорят о своих отношениях с Господом, но они точно есть у каждого. Я вижу, что у некоторых преданных гораздо больше преданности Шри Шри Нитай-Шачинандане, чем у меня. Это также является доказательством того, что поклонение Божествам осуществляется не только пуджари. Я склоняюсь к стопам преданных, которые обладают верой в Божества и искренне пытаются служить Их лотосным стопам.
Бхакти-Видйапурна Свами говорил, что после распространения книг, поклонение Божествам стоит на втором месте по важности. Мы распространяем книги, чтобы привлечь людей в наше общество Вайшнавов, в центре которого стоит Господь в образе Шри Шри Нитай-Шачинанданы. Служение пуджари также считается проповедью, потому что люди смотрят на Божества, когда приходят в храм и наслаждаются видом алтаря с прекрасными Божествами. Алтарь должен быть пиром для глаз. Это окно в духовный мир.
Лично для меня поклонение Божествам значит очень многое. Всего и не перечислишь. Я просто не представляю, как без этого жить. Я молюсь у всех преданных, кто будет это читать, благословить меня служить до конца жизни Шри Шри Нитай-Шачинандане.
Манджари прийа даси:
В комментарии к 17 стиху 12 главы 4 Песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет, что «aрчa-вигрaхa, хотя и является физической формой Господa, неотличнa от Его изнaчaльной духовной формы». Также там говорится, что «поклонение aрчa-вигрaхе нельзя считать идолопоклонством» и что Божество, «арчa-вигрaхa, является воплощением Господa в форме, доступной восприятию предaнных»!
Божество есть самая милостивая инкарнация Господа! Почему? Благодаря своей доступности; она доступна даже самым обычным людям.
Наши замечательные Божества Шри Шри Нитай-Шачинандана пришли к нам в санкт-петербургскую йатру в самое сложное время, когда мы остались без храма. Джайпатака Махарадж дал Им прекрасные имена и благословил нас поклоняться Им.
Шри Шри Нитай-Шачинандана начали «поднимать» нашу ятру, терпя даже то, что у Них нет СВОЕГО ДОМА (Храма) !
Они очень удивительные, очень милостивые - принимают наше служение в любых обстоятельствах и учат нас служить в любых обстоятельствах! Вот уже 10 лет Они поддерживают нас и все устраивают благоприятным для нас образом! Я Их вижу очень Величественными и Царственными! Шри Шри Нитай-Шачинандана приносят счастье преданным! Они Великодушные, Сострадательные, очень Милостивые и отвечают на все мои молитвы. Шри Шри Нитай-Шачинандана Ки – Джайа!
Божеству следует очень хорошо поклоняться, одевать, кормить и т.д. Выполняя это, вы всегда будете умиротворёнными и жизнерадостными.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 8.07.76)
Ямуна даси:
По милости духовного учителя и Господа Кришны я уже несколько лет стараюсь служить Шри Шри Нитай Шачинандане, и это служение - один из основных столпов, поддерживающих мою духовную жизнь.
Мой Гуру Махарадж Шрила Бхакти Чайтанйа Свами говорит, что мы не случайно привлекаемся сознанием Кришны в определенной йатре, где есть определенные Божества. Он объяснял, что это именно по Их желанию мы приходим к преданным. И я очень сильно ощущаю, что Господь пришел за мной именно в этой форме. Со временем Божества научили меня видеть это.
Больше всего меня вдохновляют Нитай-Шачинандана тем, как Они заботятся о Своих преданных. Они очень сильно любят нас, каждого из нас. И удивительно то, что Они знают, что творится глубоко в наших сердцах и отвечают каждому соответственно - невероятно личностный подход. Это очень вдохновляет. Ни одна молитва, ни одна просьба не остается незамеченной. А иногда, когда бывают духовно сложные моменты, Они буквально вторгаются в мою жизнь и притягивают к Себе, уничтожая все глупые измышления моего ума. Я бы не справилась без Них со своим умом и чувствами. Я вижу, что Божества принимают мое служение, не потому что Они нуждаются в нем, а потому что это нужно мне. Они позволят мне служит Себе и наблюдают за моим служением, как родители наблюдают за маленьким ребенком, который возится в песочнице. Таким образом Они занимают все мои чувства. Они воспитывают меня (вместе с моим духовным учителем), учат служить, общаться с преданными, корректируют мое умонастроение и понимание.
Шрила Прабхупада говорил, что Божества любой йатры - главные Божества всех преданных этой йатры. Шри Шри Нитай-Шачинандана - главные Божества Санкт-Петербурга, а наши домашние Божества - это Их экспансия, даже если это форма Джаганаттхи, Радхи-Кришны, Кришны-Баларамы, изображение Панча Таттвы…
Поэтому мы Их видим не только на воскресной программе, мы все время Их видим, а Они видят нас. Служение Шри Шри Нитай-Шачинандане далеко не ограничивается деятельностью пуджарского департамента. Все, что мы делаем, - служение Божествам нашей йатры. И если мы хотим развить с Ними отношения, то нужно стремиться узнать, как это можно сделать. Например, любой прасад от Божеств трансцендентен. А нам пока нужно, чтобы что-то постоянно напоминало о Божествах, - например, кантхималы предложенные Божествам, украшения, гирлянды… Можно выполнять любое служение, как подношение Их лотосным стопам. Можно ходить на работу, исполнять свои ежедневные обязанности, пытаясь осознать, что это служение Шри Шри Нитай-Шачинандане. В идеале мы должны придти к осознанию того, что вся наша жизнь - подношение Божествам.
Тот, кто достаточно развит в духовной жизни, может получать прямое вдохновение от храма Божества, и потому преданный Господа всегда принимает прибежище в храме Господа, чтобы милостью Господа продвигаться в духовном знании.
(Шримад Бхагаватам, 3.4.30, комм.)
Шьямананда дас:
Я очень благодарен Шриле Прабхупаде и Гуру Махараджу за то, что они дали мне возможность заниматься этим удивительным служением. Служение Божествам ценно тем, что оно может быть как индивидуальным, так и совместным.
Мы можем выполнять непосредственное служение Господу, и это могут быть наши личные отношения с Божеством. Божества становятся центром нашей жизни, не побоюсь этого слова - членами нашей семьи. Вся деятельность происходит вокруг Них. Когда я был пуджари в уже не существующем храме на Бумажной, я написал письмо своему духовному учителю Бхакти Бринга Говинда Свами и спросил его, как я могу развивать молитвенное общение с Божествами. И он мне ответил: «Я делаю это по отношению к Кришне и Балараме во Вриндаване: когда бы я не входил в алтарную комнату (алтарь), я кладу мою голову на их стопы и молюсь, чтобы они дали мне Свою милость. Делай также».
Я тут же вспоминаю истории из «Чаитанйа Чаритамриты», когда спутники Господа Гауранги пытались получить пыль со стоп или обнять стопы Гаурахари. Мы так же можем это делать, если не физически, то в своем сердце, ведь цель служения Божествам - всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его.
Совместное служение Вайшнавов Божествам не менее удивительно. Через это совместное служение приходят духовная дружба и опыт. Опыт духовного сотрудничества без корысти в служении Божествам. Каждый совершает свое служение: кто-то танцует или поет в киртане, кто-то книги распространяет или украшает Божества, кто-то собирает алтарь или букеты, кто-то моет пол или приносит фрукты и цветы. Все служения важны, так как зависят друг от друга. Подобно тому, как музыканты в киртане смогут красиво сыграть только тогда, когда будут сотрудничать, а не играть «кто во что горазд».
Вот уже 10 лет, как Шри Шри Нитай-Шачинандана дают нам Свою милость. За это время было немало трудностей и испытаний; было даже время, когда не хватало украшений для алтаря, параферналий, посуды для Божеств.
Сейчас у Шри Шри Нитай Шачинанданы более 50 комплектов одежд и множество параферналий. Изобилие разных благовоний и масел. Дело осталось за малым - пора строить Божествам храм!
Йатра за десятилетие поменяла множество центров и ашрамов, но преданные продолжают самоотверженно служить Божествам в любых условиях и это вдохновляет.
Спасибо Вайшнавам за ту помощь в служении, которую они оказывают. Только в совместном служении мы можем добиться положительного результата в нашем индивидуальном поклонении Господу.
